Что может нас радовать, тем более всегда? Почему так упорно именно к радости призывает апостол? Как сочетать сопереживание Господу в дни Голгофских страданий с радостью?
Информационно-просветительский отдел УПЦ публикует размышления управляющего делами УПЦ митрополита Бориспольского и Броварского Антония над важными и одновременно сложными богословскими темами Апостольских Посланий. В очередном выпуске владыка Антоний толкует слова апостола Павла о месте радости в жизни христианина (Флп. 4:4-9).
Послание к Филиппийцам 4:4-9:
⁴ Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь. ⁵ Кротость ваша да будет известна всем человекам. Господь близко. ⁶ Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом, ⁷ и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе. ⁸ Наконец, братия мои, что́ только истинно, что́ честно, что́ справедливо, что́ чисто, что́ любезно, что́ достославно, что́ только добродетель и похвала, о том помышляйте. ⁹ Чему вы научились, что́ приняли и слышали и видели во мне, то́ исполняйте, — и Бог мира будет с вами.
«Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь» (Флп. 4:4).
Что может нас радовать, тем более всегда? Многим кажется, что радоваться мы разучились, что переживания захлестывают душу и о радости говорить трудно. Однако апостол Павел, которому тоже далеко не все легко давалось тут же добавил: «и еще говорю: радуйтесь» (Флп. 4: 4).
Почему так упорно именно к радости призывает апостол? Наверное, ответом может стать уверение того же апостола: «Господь близко» (Флп. 4: 4). Значит, всегда радоваться лишь тому, кто верит в то, что Господь близок каждому, кто к нему стремится. Но в чем конкретно должно выражаться это стремление?
Апостол очень просто отвечает: «Не заботьтесь ни о чем» (Флп. 4: 6).
Но как же так жить, чтобы обходиться без забот? Разве это реально? Да не по совести, наверное, груз своих забот переложить на кого-то другого. Не об этом говорит апостол, а о том, что наши житейские необходимые дела не превращались в искушающие душу заботы.
Тот же апостол Павел перечисляет, о чем стоит думать: «[…] что́ только истинно, что́ честно, что́ справедливо, что́ чисто, что́ любезно, что́ достославно, что́ только добродетель и похвала, о том помышляйте» (Флп. 4: 8).
Конечно, в число наших забот перечисленное апостолом Павлом чаще всего не входит, и потому многие мучаются из-за рассеянности, разбитости, раздвоенности, раздражительности, сумятицы в душе, в мыслях. Это разбросанность, когда ум с сердцем не в ладу, не ведет к радости.
Апостол Павел благодарен Филиппийцам за участие в его скорбях, когда он был в узах, и отечески наставляет их: «Чему вы научились, что́ приняли и слышали и видели во мне, то́ исполняйте, — и Бог мира будет с вами» (Флп. 4:8).
Если в душе будет мир, а в мире место Богу, по слову пророка Исаии, то будет радость. Самая существенная, самая желанная, самая надежная радость о Господе.
Но почему установлено Церковью читать именно этот фрагмент Послания к Филиппийцам тогда, когда Господь шел в Иерусалим на вольную страсть? Народ встретил Его с радостью, но Он то знал, что это не та радость. Она оказалась, как и должно было случиться, недолговечной. Радовались в толпе люди тому, на что надеялись было.
Но нас Церковь учит радоваться не предполагаемым земным благам, как думали иудеи, встречая торжественно Христа во вратах Иерусалима, а тому, что Господь близко. Именно в Страстные дни, когда Церковь призывает верующих сопровождать Христа на Голгофу, Господь может быть ближе уму и сочувствующему сердцу.
Именно в эти дни образ Страждущего Искупителя по-человечески ближе, понятен и вызывает благоговение и умиление. Трепетное внимание к Его переживаниям может помочь оттолкнуть все навязчивые заботы и такие, казалось бы, достойные внимания огорчения.
Как же, возвращаясь к апостольскому «радуйтесь», сочетать сопереживание Господу в дни Голгофских страданий с радостью? Сознанием, что страдает Господь по любви к нам, и любовь эта не знает границ и пределов. Нам предстоит ответить на нее любовью и верностью, чтобы Господь порадовался тому, что Его страдания не остались бесплодными, что на Его любовь откликнулись наши души.